موقع د. محمود صبيح

البوابة

https://www.bibliotecapleyades.net/cien ... salien.htm

هل نحن ممسوسون ؟

https://www.bibliotecapleyades.net/vida ... hons38.htm


بقلم بول ليفي

28 أبريل 2010

من موقع AwakenInTheDream

النسخة الأسبانية







بول ليفي هو رائد في مجال الظهور الروحي، وهو معالج في ممارسة خاصة، يساعد الآخرين الذين يستيقظون أيضًا على طبيعة الواقع الشبيهة بالأحلام.

بول هو أيضًا فنان صاحب رؤية وناشط سياسي مطلع روحياً.

وهو مؤلف كتاب " جنون جورج دبليو بوش: انعكاس لذهاننا الجماعي ".

لا تتردد في إرسال هذه المقالة إلى صديق إذا شعرت بالإلهام. يمكنك الاتصال بـ Paul على paul@awakeninthedream.com ؛

إنه يتطلع إلى تأملاتك.







كان لدى سي جي يونج ، طبيب الروح العظيم وأحد أكثر علماء النفس إلهامًا في القرن العشرين، رؤية مذهلة حول ما يحدث حاليًا، سواء على المستوى الفردي أو الجماعي، في عالمنا الحديث.



هو يكتب،

"إذا نظرنا للحظة إلى البشرية كفرد واحد، فإننا نرى أنها مثل رجل تحمله قوى غير واعية."

نحن نوع من البشر مفتونون باللاوعي ويتصرفون على هذا الأساس.



يوضح يونج قائلا:

"إن الاستحواذ، رغم أنه أصبح من الطراز القديم، لم يصبح عتيقًا بأي حال من الأحوال؛ فقط الاسم هو الذي تغير. في السابق كانوا يتحدثون عن "الأرواح الشريرة"، والآن نطلق عليها "العصاب" أو "العقد اللاواعية".

إن التفكير المتعال بأننا، كأشخاص معاصرين عقلانيين، متطورون للغاية بحيث لا نستطيع أن نؤمن بشيء بدائي مثل الشياطين، يعني الوقوع تحت تأثير الأرواح الشريرة ذاتها التي نتخيل أنها غير موجودة.



إن ما يسميه القدماء بالشياطين هي ظاهرة نفسية تجبرنا على القيام بسلوكيات تتعارض مع نوايانا الحسنة.



وعلى حد تعبير يونغ،

"... إن الظروف النفسية التي تفرز الشياطين تعمل بنشاط كما كانت دائمًا. لم تختف الشياطين حقًا ولكنها اتخذت شكلًا آخر: لقد أصبحت قوى نفسية غير واعية."

"الاستحواذ"، وفقًا ليونج، هو "ظاهرة نفسية بدائية"،

"يدل على حالة ذهنية غريبة تتميز بحقيقة أن محتويات نفسية معينة، ما يسمى بالمجمعات، تتولى السيطرة على الشخصية الكلية بدلاً من الأنا، مؤقتًا على الأقل، إلى درجة يتم فيها تعليق الإرادة الحرة للأنا."

رغم أن الممسوسين قد يتصورون أن لديهم إرادة حرة، إلا أن حريتهم مجرد وهم.



إنهم يستخدمونها دون قصد كأداة لطاقة أو قوة "أخرى" تتجسد وتعبر عن نفسها من خلالها. إن وجود عقد نفسية ليس بالضرورة مرضًا، حيث أن الجميع لديهم عقد نفسية.



لكن ما هو مرضي هو الاعتقاد بأننا لا نعاني من عقد نفسية، وهو الشرط المسبق الذي يجعلنا أكثر عرضة للاستحواذ.



يوضح يونغ،

"يعلم الجميع في أيامنا هذه أن الناس "لديهم عقد نفسية". ولكن ما لا يعرفه الكثيرون، وإن كان أكثر أهمية من الناحية النظرية، هو أن العقد النفسية قد تصيبنا".

كلما زادت العقد التي نملكها، كلما أصبحنا مسكونين أكثر.



لا ينبغي لنا أن نتخلص من عقدنا، بل ينبغي لنا أن ندركها بوعي. والمهم هو ما نفعله بعقدنا. فالعقد هي القوى النفسية التي تحدد وتضفي على نظرتنا النفسية للعالم طابعها الخاص.



وعلى حد تعبير يونغ،

"إن الطريق الملكي إلى اللاوعي ليس الحلم... بل المجمع، الذي هو مؤلف الأحلام والأعراض."

يتم تنظيمها موضوعيًا (مثل عقدة القوة، عقدة المنقذ، عقدة الأم، عقدة النقص، وما إلى ذلك)، وهي المركبات التي تعمل على إضفاء الحيوية على المستودع الغني لمحتويات النماذج الأولية الأساسية ، مما يمنح النماذج الأولية عديمة الشكل وجهًا إنسانيًا خاصًا.



المجمعات هي وحدات عنصرية حية للنفسية، تعمل مثل النقاط المحورية أو العقدية للحياة النفسية، والتي تتركز فيها شحنة الطاقة للأنماط الأولية المختلفة للعقل الباطن الجمعي.



يعمل المجمع المشحون عاطفياً كمركز للحقل المغناطيسي، حيث يجذب ويستوعب في داخله كل ما له أي صدى أو أهمية أو مرتبط بنفسه بأي شكل من الأشكال.



إن هذه العملية الداخلية يمكن أن نراها في العالم الخارجي عندما نتواصل مع شخص لديه عقدة نشطة ونجد أنفسنا منجذبين إلى هذه العملية، ونقوم بدور في نفسيته. وهذا انعكاس خارجي لكيفية قدرة العقدة على جذب واستيعاب واحتواء أجزاء أخرى من البيئة، سواء الداخلية أو الخارجية، داخلها.



يمكن للمجمعات، عندما تنفصل عن الوعي، أن تبتلع وتستحوذ على الشخصية بأكملها.



"الاستحواذ" كلمة مثيرة للاهتمام. فهي تستحضر ارتباطات مباشرة بالشيطان ، الذي هو من الناحية الأسطورية من "يستحوذ علينا"، بالمعنى الشيطاني للكلمة.



ومع ذلك، يميز يونج بين معنى كلمة "امتلاك" والمعنى المرتبط بالكنيسة الكاثوليكية ، على سبيل المثال، عندما يكتب،

"إن فكرة الكنيسة عن الاستحواذ تقتصر، بالتالي، على حالات نادرة للغاية، في حين أنني أستخدمها بمعنى أوسع بكثير للإشارة إلى ظاهرة نفسية تحدث بشكل متكرر."

الاستحواذ، من الناحية النفسية، هو التعرف على مجمع من اللاوعي، والاستيلاء عليه بحيث نتصرف به في حياتنا، ومن خلال حياتنا.



من منا لم يفعل هذا؟ من منا سيرمي الحجر أولا؟



وفي الوقت نفسه، بينما أكتب هذا المقال، حدثت أمثلة متعددة لأشخاص أصبحوا تحت سيطرة العقل الباطن لديهم وبدأوا في تنفيذ هذه العملية على المسرح العالمي.



إن نجمة التنس سيرينا ويليامز "فقدت أعصابها" عندما سقطت في نوبة غضب خلال بطولة الولايات المتحدة المفتوحة، واندفاع عضو الكونجرس الجمهوري جو ويلسون، وصراخه "أنت تكذب" أثناء خطاب الرئيس أوباما أمام الكونجرس، وانهيار مغني الراب كاني ويست ومقاطعته الفظّة لكلمة قبول مغنية الريف تايلور سويفت في حفل توزيع جوائز MTV Video Music Awards وإفسادها، كل هذا يوضح بالضبط ما أشير إليه.



لقد تم الاستيلاء عليهم جميعا "بشيء ما".



يكتب يونغ،

"منذ بداية العالم، كان الإنسان مسكونًا."

إن الامتلاك مرادف للعبودية.



يعلق يونج على أن الأمر في حالات الاستحواذ يتلخص في:

"نفس التجربة القديمة: شيء موضوعي نفسي وغريب بالنسبة لنا، خارج سيطرتنا، يعارض بشدة سيادة إرادتنا."

التملك يعني أن يحل محلنا شيء أقوى، وأن نستولي على شيء آخر غير أنفسنا و"نمتلكه".



يقول يونغ:

"أينما كنا لا نزال مرتبطين، فإننا لا نزال مسكونين؛ وعندما نكون مسكونين، هناك من هو أقوى منا يمتلكنا."

لقد مررنا جميعًا بلحظات حيث استحوذ علينا شيء ما، حيث شعرنا بأننا "ليسنا أنفسنا"، حيث لم نعد متطابقين مع أنفسنا.



يقضي بعضنا حياته كلها في عيش حياة شخص آخر بدلاً من حياته الخاصة. لقد مررنا جميعًا بلحظات حيث تسلل "شيء ما" إلينا، حيث نشعر بالضيق والضيق.



عندما تسيطر علينا النماذج البدائية الأعمق، يكتب يونج،

"إنهم يمسكون بك بسهولة ويصبحون ممسوسين بك كما لو كانوا أسودًا أو دببة، على سبيل المثال - قوى بدائية أقوى منك بالتأكيد."

في أي لحظة يمكن لأي واحد منا أن يصبح "مملوكًا" من قبل العقل الباطن بطريقة تجعل طاقة أقوى من الأنا الواعية تحركنا وتنشطنا.



وعلى حد تعبير يونغ،

"... من السهل أن يحدث لأي منا أننا لا نتصرف من تلقاء أنفسنا. إذن لا أستطيع أن أقول إنني أفعل ذلك، ولكن الأمر يتم من خلالي؛ شيء ما يستحوذ علي، يمكن للفعل نفسه أن يستحوذ علي."

عندما نسقط في اللاوعي ونمارس بشكل قهري عقدة اللاوعي، نصبح خاضعين لقوى أقوى منا . وعلى حد تعبير يونج، يصبح الشخص حينها "دمية الشيطان".



وهذا لا يمكن أن يحدث إلا لأنه يعتقد أنه ألغى الشياطين بإعلانها خرافة .



لقد تجاهل حقيقة مفادها أنهم في الأساس نتاج لعوامل معينة في النفس البشرية". من خلال رفض الشياطين باعتبارها مجرد أوهام دون إدراك حقيقتها النفسية، نصبح دون قصد ممسوسين بها. في نهاية المطاف، يتم فصل الشياطين ورفضها والتخلي عن أجزاء من النفس التي يتم تجربتها على أنها غريبة ومختلفة عن ما نتخيل أنفسنا عليه (انظر " لقاء الآخر في الداخل ").



الشياطين، من الناحية النفسية، حقيقية جدًا، لأنها تغير تجربتنا لأنفسنا. يقول يونج:

"إن أي عقدة من العقد تتسم عادة بعدم الوعي، وهذا يضمن لها بطبيعة الحال المزيد من الحرية في التصرف. وفي مثل هذه الحالات تصبح قدراتها على الاستيعاب واضحة بشكل خاص، لأن عدم الوعي يساعد العقدة على استيعاب الأنا، وتكون النتيجة هي تغيير مؤقت وغير واعٍ في الشخصية يُعرف باسم التماهي مع العقدة. وفي العصور الوسطى كان يطلق عليه اسم آخر؛ كان يُطلق عليه اسم الاستحواذ".

نحن، كأشخاص "حديثين"، وبقدر ما نتصرف بناء على اللاوعي لدينا، نعاني من "الاستحواذ" تمامًا مثل الأشخاص في العصور الوسطى.



علق يونغ قائلا:

"... في جميع الأحوال، يؤدي التماهي مع [العقدة] اللاواعية إلى إضعاف الوعي، وهنا يكمن الخطر. فأنت لا "تصنع" تماهيًا، ولا "تحدد هويتك"، ولكنك تعيش هويتك مع النموذج الأصلي بطريقة غير واعية وبالتالي تصبح مسكونًا به."

أي شيء نتطابق معه دون وعي، فنحن نمتلكه، وبالتالي، نضطر إلى التصرف به في حياتنا دون فهم السبب.



على الرغم من أننا رفضنا فكرة الشياطين على مذبح عقلانيتنا، على حد تعبير يونج،

"... لقد استولى الإنسان بنفسه على دورهم دون أن يعلم، ويقوم بالعمل الشيطاني المتمثل في التدمير بأدوات أكثر فعالية بكثير من تلك التي استخدمتها الأرواح. في الأيام القديمة كان البشر وحشيين، والآن أصبحوا غير بشريين ومسكونين إلى درجة لم يعرفها حتى العصور الوسطى الأكثر سوادًا."

أكثر من أي وقت مضى، يبدو أن البشرية في يومنا هذا تتصرف كما لو أنها نوع ممسوس.



يكتب عالم اللاهوت البارز والناشط في كشف حقيقة أحداث الحادي عشر من سبتمبر ديفيد راي جريفين :

"يبدو أننا مسكونون بقوة شيطانية تقودنا، مثل الغيبوبة، إلى تدمير أنفسنا."

علق يونغ قائلا:

"... لقد استولى "شيء" غير معروف على جزء أصغر أو أكبر من النفس ويؤكد وجوده البغيض والضار دون أن يردعه كل رؤيتنا وعقولنا وطاقتنا، وبالتالي يعلن قوة اللاوعي على العقل الواعي، والقوة السيادية للامتلاك."

عندما نكون مسكونين لا نكون أحرارًا ، ولا نكون سادة في منزلنا.



عندما نصبح تحت سيطرة العقل اللاواعي، نصبح منفصلين عن أنفسنا بحيث، كما كتب يونج، هناك،

"إنها عملية تمزيق لجزء من طبيعة الإنسان؛ إنها اختفاء وتحرير عقدة، تتحول بعد ذلك إلى مغتصب طاغٍ للوعي، وتضطهد الإنسان بأكمله. إنها تخرجه عن مساره وتدفعه إلى أفعال تؤدي انحيازها الأعمى حتماً إلى تدمير الذات".







المجمعات المستقلة


"المجمعات المستقلة" هي أجزاء من النفس انفصلت بسبب الصدمة أو الألم أو خرق حدودنا، وطورت حياة مستقلة على ما يبدو وإرادة مستقلة خاصة بها.



ورغم أننا نتعاطف مع هذه العقد بشكل لا شعوري، فإننا نتعامل معها على المستوى الشخصي باعتبارها مختلفة عن أنفسنا. وبصرف النظر عن غموضها وغرابتها المتأصلة، فإن تعاطفنا اللاواعي مع العقد المستقلة هو السبب الأساسي وراء صعوبة التعامل معها.



تؤثر علينا المجمعات المستقلة ، فنشعر أنها تمثل ذاتنا الأكثر حميمية، ونحتاج في النهاية إلى أن نمتلكها، ولكن من المفارقات أنها لا تنتمي إلينا. والاستقلال الظاهري للأنماط الأولية والمجمعات هو ما أدى إلى ظهور فكرة الكائنات الخارقة للطبيعة.



تتمتع المجمعات المستقلة بطاقة مضيئة، وهي ما كان أسلافنا يطلقون عليه اسم "الشياطين".







الشياطين



المجمعات المستقلة هي اسم نفسي للشياطين في عملية الإدمان النموذجية التي تدفعنا إلى التصرف بشكل قهري وفقًا لسلوكنا الإدماني.



شيطان أو عقدة مستقلة ، على حد تعبير يونغ،

"يتصرف مثل جسم غريب متحرك في مجال الوعي. يمكن قمع هذا المجمع عادة، بجهد من الإرادة، ولكن لا يمكن إخراجه من الوجود، وعند أول فرصة مناسبة يعود إلى الظهور بكل قوته الأصلية."

بسبب افتقارهم إلى الارتباط بالأنا الواعية، فإن المجمعات المستقلة عادة ما تكون غير منفتحة على التأثر أو التعليم أو التصحيح من خلال "الواقع".



يشير يونج إلى أن هذا الشخص متطفل من اللاوعي ومزعج للسلام، وهو عبارة عن عقدة مستقلة،

"يتصرف تمامًا مثل العفريت الذي يفلت دائمًا من قبضتنا."

إذا تركت هذه الشياطين أو المجمعات المستقلة دون تفكير، فإنها تسبب الفوضى للجميع ضمن دائرة نفوذها.



يكتب يونغ،

"...إن أي مجمع مستقل لا يخضع للإرادة الواعية يمارس تأثيراً تملكياً على الوعي يتناسب مع قوته ويحد من حرية هذا الأخير."

عندما يتولى المجمع السيطرة على شخص ما ويصبح مسؤولاً عنه، فإنه يدمج نظامًا مستقلاً على ما يبدو داخل الجسم السياسي الأكبر للنفسية.



يقول يونج في كتابته عن المجمعات المستقلة :

"...يشكل المجمع ما يشبه حكومة الظل للأنا"، حيث يملي المجمع على الأنا.

عندما نصبح تحت سيطرة عقدة مستقلة ونقع في صراع داخلي معها وبسببها، يكون الأمر كما لو أننا، باعتبارنا حكامًا طبيعيين لمشهدنا النفسي، قد تم عزلنا، ونعيش في بلد محتل.



يُسمح لنا بحريتنا الظاهرية طالما أنها لا تهدد سيادة وهيمنة القوة الحاكمة.



علق يونغ قائلا:

"... لا يلاحظ الإنسان ذلك عندما يكون تحت حكم شيطان؛ فهو يضع كل مهاراته ومكره في خدمة سيده اللاواعي، وبالتالي يعزز قوته ألف مرة."

نظرًا لأن هذا الوضع النفسي الداخلي غير محلي ، فإنه يمكن أن يتجلى داخل نفسيتنا وخارجها في العالم في نفس الوقت.



إن الشياطين أو المجمعات المستقلة لها تأثير تملكي ووسواسي على الوعي. ومن المثير للاهتمام أن كلمة "هوس" تعني في الأصل أن يكون الشخص تحت تأثير "مستولي" شرير. ويشير الهوس إلى أفكار معينة استحوذت على الشخص.



يمكن أن نصبح مسكونين بأفكار لا تتزعزع حول الطريقة التي ينبغي أن تكون عليها الأمور أو من نعتقد أننا نحن، مما يضطهد ويرهب أنفسنا والآخرين الذين يحملون وجهة نظر مختلفة في هذه العملية.



يكتب يونغ،

"إن الفكرة تشبه كائناً مستقلاً يرغب بشدة في جسد حتى أنه يتجسد في الجسد؛ يبدأ المرء في العزف على الفكرة، وأداءها، ثم يقول الناس عنه إنه مجنون تماماً. لقد استحوذت الفكرة على المرء حتى أصبح كما لو أنه فقد عقله".

لقد قُتل ومات الملايين من جنسنا البشري بسبب فكرة ثابتة.



إن مجمعاً مستقلاً منفصلاً يسيطر على نفسيتنا ويستعمرها، وهو يشبه إلى حد كبير "فيروس مصاص الدماء "، وذلك لأنه مادة "ميتة" في الأساس؛ ولا يكتسب حياة شبه كاملة إلا في الكائن الحي. ومثل مصاص الدماء الذي يستعيد حيويته من خلال امتصاص قوة حياتنا، فإننا عندما نتعرف دون وعي على مجمع مستقل نشط، فإننا نحيي ونعيد الحياة إلى الموتى الأحياء.



نحن متواطئون في جعل أنفسنا ضحايا، ثم نتخلى عن حريتنا وقوتنا وقوة حياتنا دون قصد في هذه العملية.



مثل الخلايا السرطانية التي تدمر الجسم، فإن المجمعات المنفصلة والمستقلة تشبه "النفسيات المنقسمة" التي يمكن أن تصبح منتفخة بشكل مفرط بالطاقة النفسية، ثم تنتشر وتنتشر داخل النفس، وتستهلك وتلتهم وتلتهم الجوانب الصحية للنفسية.



من خلال جذب جميع الأجزاء السليمة من النفس إلى داخلها، يمكن لمجمع مستقل أن يشوه ويدمر نفسية الشخص (أو الأمة) المصابة، مما يؤدي إلى إصابة غير محلية ونشر مرضها عن طريق العدوى النفسية إلى المجال المحيط في هذه العملية.



ومع ذلك، لا يمكن للمجمع المستقل أن يتحمل أن يُرى، بنفس الطريقة التي يكره بها مصاص الدماء الضوء.



سوف يتغير شكل الشيطان أو العقدة المستقلة ويفعل كل ما في وسعه لمقاومة التنوير، لأنه بمجرد رؤيته ، يتم نزع استقلاليته وقدرته المطلقة .



وبعد أن يصبح الشيطان أو المجمع المستقل مرتبطًا ومرتبطًا بالوعي، فإنه لا يستطيع بعد ذلك أن يتبخر مرة أخرى في اللاوعي، وهذا يعني أنه لم يعد قادرًا على امتلاكنا من وراء وإدراكنا الواعي لإجبارنا على التصرف وفقًا له وتنفيذ أوامره دون قصد (انظر " تسليط الضوء على الشر ").









العثور على الاسم


عندما "نرى" شيطانًا، فإننا نعرف اسمه، مما يساعدنا على فهمه.



التسمية هي عملية طرد الأرواح الشريرة، لأنها تبدد قوة الشيطان علينا.



يقول يونغ:

"إن عملية التسمية، مثل المعمودية، مهمة للغاية فيما يتعلق بخلق الشخصية، حيث إن قوة سحرية قد نسبت إلى الاسم منذ زمن سحيق. إن معرفة الاسم السري لشخص [أو شيطان] يعني امتلاك القدرة عليه."

وفي مكان آخر يكتب يونغ:

"بالنسبة للبشرية، كان العثور على اسم جديد دائمًا بمثابة الخلاص من الكابوس."

إن العثور على الاسم هو عمل من أعمال القوة.



علق يونغ قائلا:

"في اللحظة التي يمكنك فيها تحديد النموذج الأصلي المعيشي من خلال رمزه، تشعر بالارتياح، وهذه لحظة جيدة وإيجابية حتى لو كانت فظيعة... لذلك كان الطب المصري القديم يتلخص في إعطاء الشيء الاسم الصحيح...



"إن الاسم الجديد يُنتج دائمًا تأثيرًا غير عادي؛ لا يمكننا تفسير هذه الأشياء بشكل منطقي، فهي تلقي تعويذة، وهي رموز، وهي تؤثر حقًا على اللاوعي كما يؤثر اللاوعي علينا."

من المهم جدًا بالنسبة لنا إعادة إدخال كلمتي "شيطان" و"استحواذ" إلى مفرداتنا، دون الخوف من أن يُنظر إلينا على أننا بدائيون أو مجانين أو حتى ممسوسون إذا استخدمنا مثل هذه الكلمات.



نحن بحاجة إلى توسيع طلاقتنا النفسية والروحية حتى نتمكن من الإبحار في المياه الحية لمناظرنا الطبيعية الداخلية والخارجية.



إن "الاستملاك من قبل الشياطين" ـ الاستيلاء على قوى نفسية لا شعورية ـ هو أمر يحدث لنا جميعاً، ومن مصلحتنا الكبرى أن نتمكن من تسمية تجربتنا على النحو اللائق. إن إيجاد الاسم يمكّننا من التعامل بشكل إبداعي مع هذه الأجزاء من أنفسنا التي تنبثق من الظلال "باسم الشفاء".



كيف نصنع كلمة؟ إننا "نهجئها". وفي البحث عن الكلمات التي تعبر عن تجربتنا، فإننا نلقي "تعويذة إيجابية" يكون مدارها وتأثيرها غير المحلي محررين.



إننا قادرون بعد ذلك على التعبير عن تجاربنا وإعطائها صوتًا بوعي، وهو ما يعني الدخول إلى الروح الإبداعية والوصول إليها. ومن خلال تعلم طرق جديدة ومبدعة للتعبير عن أنفسنا، فإننا نزيل اللعنة التي كنا نعاني منها بسبب عدم قدرتنا على ترميز تجربتنا. ومن خلال تعلم إلقاء التعويذات بوعي، لم يعد العالم مكتوبًا على الحجر، حيث نكون ضحاياه السلبيين، حيث ندرك ونستفيد من القوة الإبداعية والتحويلية للكلمة، أو اللوغوس.



كما جاء في الكتاب المقدس،

"وكان أولاً الكلمة، وكان الكلمة عند الله، وكان الكلمة الله."

من خلال خلق لغة جديدة لإعادة خلق أنفسنا من جديد، ندخل إلى الشخصيات النموذجية لـ "المعالج الجريح" (اقرأ الجزء الأول والجزء الثاني )، و " الفنان المبدع ".



من خلال تنشيط هذه الشخصيات النموذجية، فإننا نشارك بشكل نشط وإبداعي في عملية التطور الخاصة بنا، وتوسيع وتحسين الطرق التي نتواصل بها عن طريق التعاطف التخاطري مع بعضنا البعض، وكذلك مع أنفسنا.



بالإضافة إلى ذلك، فإن جزءًا من إعادة تأسيس كلمتي "شيطان" و"استحواذ" على أنهما مملوءتان بالمعنى هو استكمال هذه الكلمات بفكرة أنه إذا كان لدينا رد فعل وأصبحنا "مُثارين" بهذه الكلمات، فإن الشخصية الموجودة داخلنا والتي يتم تحفيزها قد تكون الشيطان نفسه الذي يمتلكنا (انظر " مُثارون بالشر ").



لقد صاغت اسم "الشيطان غير المحلي" ("NLD" باختصار) من أجل "القبض" على هذا الشيطان المراوغ والمتقلب وغير المحلي الذي "يطارد" عالمنا .



وكما هو الحال عند سك العملة المعدنية، عندما نسك عبارة ما ونعثر على الاسم، فإننا ننشئ عملة في عالم العقل يمكننا من خلالها الانخراط في التجارة مع بعضنا البعض، وكذلك مع أنفسنا.



وهذا من أجل توليد الوعي، وهو أمر ذو قيمة حقيقية.



بمجرد أن نرى كيف تعمل الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية سراً في جميع أنحاء المجال الأساسي للوعي من خلال إخفاء نفسها وتعتيمها من خلال اللاوعي لدينا، والتسلل إلى نقاطنا العمياء، فإننا نكون قد سلبنا قوتها ومكننا أنفسنا في نفس الوقت، وخلق ثروة من الطرق الجديدة لنا للاستجابة بشكل إبداعي والتي كانت غير متاحة من قبل.



ولأن الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية غير محلية، فإن إحدى الطرق التي تتجسد بها هي من خلال ردود أفعالنا الداخلية اللاواعية عند مواجهة الأشكال والهيئات المتعددة والمتغيرة باستمرار للرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية في العالم الخارجي.



الطريقة الأكثر فعالية للتعامل مع الشيطان هي أن نحول انتباهنا بشجاعة إلى ما يثيره بداخلنا.



يقول النص الغنوصي " إنجيل فيليب "

ما دام جذر الشر مخفيًا، فهو قوي.



ولكن عندما يُعرَف، يذوب... وعندما يُكشَف، يفنى... أما نحن، فلنجتث كل منا جذور الشر التي في داخل كل منا، والتي تُنتِج ثمرها في قلبنا. إنها تسودنا، ونحن عبيد لها.



إنها تأسرنا وتجبرنا على فعل ما لا نريده، وما نريده لا نفعله. إنها قوية لأننا لم ندركها.

(2، 3، 83.5-30)

إن مصدر الشياطين يكمن في داخلنا. فبالمقارنة بوجودنا "بفضل" شيء ما، لا يمكن للشياطين أن تعيش إلا بسبب "افتقار عقولنا إلى الفضيلة" التي لا تخضع للفحص والدراسة.



إن الاقتباس الغنوصي المذكور أعلاه يذكرنا بمقطع بولس الشهير من العهد الجديد،

"ما أريد أن أفعله لا أفعله، وما لا أريد أن أفعله أفعله"

(رومية 7: 15 ترجمة الملك جيمس)

... وهو تعبير واضح وبسيط عن ميولنا البشرية نحو التملك إن وجدت.



إن المجمع المستقل غير المستنير وغير المعترف به يجبرنا بطريقة شيطانية على التصرف على عكس نوايانا الحسنة، كما يعرف أي منا ممن ناضلوا مع أي شكل من أشكال السلوك الإدماني من تجربته الخاصة.



إن مشكلة الاستحواذ على الشياطين هي مشكلة قديمة قدم البشرية.



نحن جميعًا شامان ومعالجون محتملون، فبينما نستوعب الظلام ونستوعب شياطيننا، نضيف الضوء إلى الظل الجماعي ونخففه بشكل غير محلي للجميع (انظر " نحن جميعًا شامان تحت التدريب ").



إذا لم يتم دمج الشياطين، فلن يتم دمج الروح البشرية أيضًا، وهذا يعني أن احتضان ودمج شياطيننا أمر بالغ الأهمية لتطور الروح.



يتأمل يونغ،

"كيف يمكن دمج الشر؟ ليس هناك سوى إمكانية واحدة: استيعابه، أي رفعه إلى مستوى الوعي".

إن رفع الشياطين إلى مستوى الوعي يسلبهم وجودهم المستقل، حيث يعودون إلى الوحدة العميقة للنفسية.



علق يونغ قائلا:

"ثم ينتهي العمل العظيم [العمل العظيم للكيمياء]؛ وتتكامل الروح البشرية بشكل كامل."

(انظر " فن الخيمياء المقدس ").







الشيطان


على حد تعبير عالم النفس الشهير رولو ماي ، فإن الشيطان هو،

"أي وظيفة طبيعية لها القدرة على السيطرة على الشخص بأكمله [أو الأمة بأكملها] ... يمكن أن يكون الشيطان إما مبدعًا أو مدمرًا [أي شيطاني] ... العنف هو الشيطان الذي انحرف ... تميل العصور [مثل عصرنا] إلى أن تكون أوقاتًا يتم فيها التعبير عن الشيطان في أكثر أشكاله تدميراً."

الشيطان ليس كيانًا ميتافيزيقيًا موجودًا موضوعيًا بالمعنى المسيحي، ولكنه وظيفة نموذجية للتجربة الإنسانية، وواقع نفسي ووجودي نشارك فيه جميعًا.



الشيطان هو طاقة نموذجية يمكنها السيطرة على شخص أو مجموعة أو أمة.



يكتب يونغ،

"نحن نعلم أن النموذج الأصلي يمكن أن يحطم بقوة مدمرة حياة إنسان فردي وحياة أمة."

النماذج الأولية هي كيانات حية ديناميكية، أو غرائز نفسية أو مجالات معلوماتية مؤثرة توفر النموذج الأساسي الذي يشكل السلوك البشري والإدراك والخبرة.



يعلن الشيطان عن نفسه من خلال تجنيد الناس في خدمته، وتجنيد البشر كأدوات لكشفه الكامل عن نفسه.



علق يونغ قائلا:

"لا يدرك المرء بعد أنه عندما يتم تكوين نموذج أولي دون وعي وعدم فهمه بوعي، فإنه يصبح مسكونًا به ويُجبر على تحقيق هدفه القاتل."

يعبر الشيطان عن نفسه من خلال تجنيدنا لقضيته وإجبارنا على التصرف بها دون وعي منا لإعطاء شكل حي لنفسه في البعد الثالث.



ترتبط كلمة شيطاني بكلمة "الشيطان"، والتي ترتبط بدورها بكلمة شيطاني، والتي تعني في جوهرها التقسيم والفصل والتفكك. ولأن الشيطاني يقسمنا إلى أجزاء مجزأة ومجزأة.



علق يونغ قائلا:

"إن الاستحواذ من قبل اللاوعي يعني التمزق إلى العديد من الأشخاص والأشياء، والانفصال . ولهذا السبب، وفقًا لأوريجانوس [عالم لاهوت مسيحي مبكر]، فإن هدف المسيحي هو أن يصبح إنسانًا متحدًا داخليًا."

إن أن نصبح تابعين حقيقيين للمسيح ، الذي يرمز إلى الذات المتكاملة كليًا، يعني تحويل الطبيعة الشيطانية للانفصال إلى اتحاد مقدس ، حيث تترابط جميع أجزاء النفس وتتحد المتضادات.



ولهذا السبب فإن أعظم حماية ضد الشياطين هي أن نكون على اتصال بكمالنا الجوهري، والذي يعني أن نكون "ممتلكين لأنفسنا"، - في امتلاك الجزء من أنفسنا الذي لا يمكن امتلاكه، والذي هو الذات، كمال وجودنا.



المضاد لكلمة شيطاني هو الكلمة الرمزية، والتي بالإضافة إلى كونها لغة الأحلام، تعني التوحيد والجمع والتكامل.



إن الشيطان هو ظاهرة كمية ، لأنه يحتوي على الرمزي والشيطاني المشفرين بداخله في حالة متراكبة، وهذا يعني أن البذور الإبداعية لتحوله الخاص مخفية داخل الشيطان.



تتواجد كل من القوى البناءة والمدمرة بشكل كامل في الشيطان في نفس الوقت، ويمكن لأي من الطاقتين أن تتجلى بشكل محتمل، اعتمادًا على كيفية تفاعل الوعي المراقب معها.



وعلى حد تعبير يونغ،

"إن شيطان الصوت الداخلي هو الخطر الأعظم الذي نواجهه، وهو في نفس الوقت مساعدة لا غنى عنها."

في داخل الشيطان يوجد صوتنا الداخلي، وروحنا المرشدة، وملاكنا، وعبقريتنا.



يشير يونج إلى الشيطان باعتباره "الإبداع الذي لم يتحقق بعد"، وهو ما يعني أنه إبداع لم "يتحقق" أو يتحقق بعد بواسطة الأنا. إن تطوير الأنا السليمة والقوية أمر بالغ الأهمية للدخول في علاقة مع الطاقات الشيطانية داخلنا والتعبير عنها بشكل إبداعي. إن الإبداع غير المحقق هو أحد أكثر الأشياء تدميراً في النفس البشرية.



إذا لم يتم تكريم الشيطان ومعاملته بشكل ديني (أي، النظر إليه بعناية مع التبجيل والشعور بالقداسة)، فإنه يتحول إلى شيء سلبي ويتحول حقًا إلى "شيطاني"، بالمعنى المدمر للكلمة.



علق يونغ قائلا:

"بشكل عام، فإن الشيطان هو تلك اللحظة التي يظهر فيها محتوى لا واعٍ يتمتع بقوة ساحقة على عتبة الوعي. ويمكنه أن يتخطى هذه العتبة ويستولي على الشخصية. عندها يصبح الأمر استحواذًا."

قبل أن يتم دمج النموذج الأولي بشكل واعٍ، فإنه سيظهر دائمًا جسديًا، لأنه، على حد تعبير يونج،

"...إنه يجبر الموضوع على اتخاذ شكله الخاص."

في شكله السلبي، وهو شكل خبيث حقًا من الجنون، فإننا، بسبب اللاوعي لدينا، نصبح قناة حية لتجسيد طاقة غير إنسانية، خبيثة، مفترسة، جشعة، لا تهتم إلا بتغذية نرجسيتها التي لا تشبع، وفي نهاية المطاف تتحول إلى ضحايا، وتستهلك، وتلتهم أنفسنا والآخرين في هذه العملية.



في وصفه لهذه اللحظة من الاستحواذ، يوضح يونج:

"يُسيطر عليه الوحش المفترس وسرعان ما يجعله ينسى أنه إنسان.



إن مؤثراته الحيوانية تعيق أي تفكير قد يقف في طريق تحقيق رغباته الطفولية، وتملأه بدلاً من ذلك بشعور بحق جديد في الوجود وتسكره برغبة في الغنائم والدماء.

هذه الطاقة المسمومة، والتي هي الأنا النرجسية التي تنطلق بجنون عندما تدخل نفسها، هي الوقود الذي يحرك أي شكل من أشكال الإدمان.

"التسمم"، على حد تعبير يونج، هو "الشكل الأكثر مباشرة وخطورة من أشكال الاستحواذ".

...فما لم يتم التأمل فيه، وبالتالي إضاءته وتحويله بنور الوعي، فإنه يؤدي حتما إلى تدمير الذات.



يذكرنا يونغ أن،

"الجنون هو امتلاك محتوى لاواعي، والذي، بصفته هذه، لا يمكن استيعابه في الوعي، ولا يمكن استيعابه أيضًا نظرًا لأن وجود مثل هذه الظروف نفسه قد تم إنكاره."

ثم نقع في الانحدار اللانهائي وحلقة التغذية الراجعة المتواصلة التي تحرمنا من حقيقة أننا في حالة إنكار، وهي سلالة من الجنون من صنعنا وأطلقت عليها اسم " الغرور الخبيث " أو "مرض ME" باختصار.



هذا شكل من أشكال خداع الذات والانفصال والعمى النفسي حيث نكذب في النهاية على أنفسنا ونختبئ منها. عند نقطة معينة، تترسخ هذه العملية داخل النفس بحيث تتطور إلى زخم كافٍ لتصبح على ما يبدو كيانًا مستقلًا يولد نفسه.



لقد أصبحنا بعد ذلك "مشكلة" لأنفسنا، وصنعنا وحش فرانكشتاين الخاص بنا في هذه العملية، وهو نحن.



يمكننا أن نقول إذن إننا تجسيد لمرض ME في الجسد، وظهوره في هيئة بشرية. وعلى غرار الاستحواذ على الشيطان، فإن الاستيلاء على ME هو في الوقت نفسه كشف عن نفسه؛ حيث يتم تشفير دوائه داخل علم الأمراض الظاهري.



إحدى الطرق الرئيسية التي يكتسب بها الشياطين قوتهم داخلنا هي عندما نكون غير مدركين لظلنا.



يقول يونغ:

"أي شخص لا يدرك ظله هو رائع للغاية، وطيب للغاية، ولديه فكرة خاطئة عن نفسه، وإلى هذا الحد يكون مثل هذا الشخص ممسوسًا."

إن المدى الذي نكون فيه غير واعٍ لظلنا هو المدى الذي نكون فيه غير مدركين لإمكاناتنا في تمثيل اللاوعي لدينا دون قصد بطريقة يمكن أن تكون مؤذية.



يكتب يونغ،

"إذا لم نرى الجانب السلبي لما نقوم به، لما نحن عليه، فإننا مسكونون... فقط من خلال فهم الجوانب اللاواعية، كقاعدة عامة، يمكننا أن نحرر أنفسنا من الاستحواذ."

إن فهم "الجوانب اللاواعية" يعني تسليط الضوء على الأجزاء الأكثر قتامة ونائمة في أنفسنا ـ "الجانب السلبي مما نقوم به" ـ وهو في الأساس فعل الوعي. فالشياطين تتصرف من خلال نقاطنا العمياء النفسية.



علق يونغ قائلا:

"إن الشيطان الذي يكون معك دائمًا هو الظل الذي يتبعك، وهو موجود دائمًا حيث لا تكون عيناك."

الأماكن التي يسيطر عليها اللاوعي لدينا هي الأماكن في أنفسنا حيث لا نستطيع الرؤية، حيث "لا توجد أعيننا"، حيث لا نستطيع التكهن بذاتنا بشكل تأملي.



من الناحية الرمزية، هذا يشبه مصاص الدماء الذي لا يترك أي انعكاس في المرآة.



يكتب يونغ،

"نظرًا لأن لا أحد قادر على التعرف على مكان وجوده ومدى امتلاكه وفقدانه للوعي، فإنه ببساطة يسقط حالته على جاره، وبالتالي يصبح من الواجب المقدس أن يمتلك أكبر الأسلحة وأكثر الغازات السامة."

ومن المثير للاهتمام أن يونج يشير ببساطة إلى "إسقاط الظل"، وهي العملية التي نقوم فيها بإسقاط جوانبنا غير المعتنقة ("حالتنا الخاصة") على جارنا، باعتبارها "الكذبة".



أحد معاني كلمة "الشيطان" هو "الكذاب" (انظر " إسقاط الظل: وقود الحرب "، و" إسقاط الظل هو دواؤه الخاص ").



إن إسقاط ظلنا على الآخرين هو نشاط يمثل في حد ذاته تعبيرًا عن الشيطان الذي يختبئ داخلنا، ويختبئ وراء هذا الإسقاط. وفي حديثه عن مدى سهولة العثور على "الشياطين" لضحية جديدة،



علق يونغ قائلا:

"... لن يكون ذلك صعبًا. فكل رجل يفقد ظله، وكل أمة تسقط في البر الذاتي، تصبح فريسة لهم."

يعلق يونج على حالة الاستحواذ على نموذج أولي مثل الشيطان عندما يكتب،

"إن النموذج الأصلي له حياة خاصة به؛ والحياة الخاصة بالنموذج الأصلي تظهر استقلاليته من خلال قدرته على ابتلاع حياة المرء. إنها قوية إلى الحد الذي يجعل المرء يبتلعها ولا يكون سوى النموذج الأصلي. بطبيعة الحال، لا أحد يعرف ذلك."

النموذج الأصلي عديم الشكل وغير المرئي قد شكل نفسه وجعل نفسه مرئيًا من خلال الشخص أو المجموعة أو الأمة التي يستولي عليها.



يمكن القول إنهم التجسيد الحي للنموذج الأصلي، لأنهم يمثلون الكشف الكامل عنه في الشكل. إن إحدى الصفات الأساسية للامتلاك من قبل العقل الباطن هي أننا لا نعرف أننا مسكونون ، لأنه إذا كنا نعرف، فلن نكون مسكونين.



وعلى حد تعبير يونغ،

"عندما تكون واحدًا مع شيء ما، فإنك تصبح متطابقًا تمامًا - لا يمكنك فهمه، لا يمكنك التمييز بينه، لا يمكنك التعرف عليه."

عندما نتطابق مع شيء ما، فإننا لا نكون قادرين على التمييز بيننا وبينه، وهذا يعني أننا لا نملك حرية الاختيار فيما يتصل بما نحدد هويتنا به دون وعي.



عندما نتعرف على اللاوعي ونعمل على أساسه، فإننا نكون فاقدين للوعي حقًا.



تخمينات يونغ،

"لنفترض أنني مطابق تمامًا للنموذج الأصلي؛ فأنا لا أعرف ذلك والنموذج الأصلي بالطبع لن يخبرني بذلك، لأنني بالفعل ممسوس ومغمور بالنموذج الأصلي...



"كما أنني لا أهتم بالمطرقة التي أستخدمها؛ فأنا أستخدمها ثم أتخلص منها بعد ذلك. إنها ليست مطرقة شخصية. هذه هي الطريقة التي يستخدم بها النموذج الأصلي الإنسان، ببساطة كأداة، كأداة من النوع العابر للغاية".

على الرغم من أن النموذج الأولي يعبر عن نفسه من خلال الأفراد، إلا أن النموذج الأولي غير شخصي. فالنماذج الأولية تجندنا لأغراضها، فتستولي علينا كما لو كنا قطعة من الممتلكات، ثم تتخلى عنا عندما لا نعود مفيدين.



ويواصل يونغ قائلا:

"لكن الرجل بالطبع في موقف رهيب. فهو مسكون، ولا يستطيع الدفاع عن نفسه، لأنه لا يعرف حتى أنه مسكون، وهذه فرصة رائعة للعقل الباطن."

إن عدم معرفتنا بأننا مسكونون باللاوعي يجعلنا وكأن الوالدين ليسوا في المنزل، مما يخلق فرصة للأطفال (اللاوعي) للتصرف دون قيود.



يقول يونغ:

"إن القوى التي تنبثق من النفسية الجماعية لها تأثير مربك ومبهر."

إن ظهور القوى اللاواعية من اللاوعي الجماعي عادة ما يثير الارتباك والعمى، أي اللاوعي.



ويواصل يونغ قائلا:

"... مع تزايد تأثير اللاوعي الجماعي، يفقد العقل الواعي قدرته على القيادة. ويصبح بشكل غير محسوس هو القائد، في حين تتولى عملية غير واعية وغير شخصية السيطرة تدريجيًا.



وهكذا، وبدون أن نلاحظ ذلك، فإن الشخصية الواعية تتحرك كشخصية على رقعة شطرنج بواسطة لاعب غير مرئي. وهذا اللاعب هو الذي يقرر لعبة القدر، وليس العقل الواعي وخططه.

وكأن انقلابًا غير مرئي حدث في النفس.



بالوقوع في خداع الذات، يقع العقل الواعي تحت الوهم بأنه يتخذ القرارات، وأنه هو المسيطر، بينما هو في الواقع يُقاد ويُتلاعب به مثل الدمية.



على حد تعبير دبليو إتش أودن ،

"نحن نعيش تحت سلطة قوى نتظاهر بأننا نفهمها."

يقول يونغ:

"الشيطان هو ظل الله المقلد ."

عندما نكون تحت سيطرة العقل الباطن، تتحول طاقة أقوى وأكثر نموذجية إلى شكلنا الظاهري، الذي نمتصه، ونتعرف عليه، ونعتقد أنه هويتنا.



لقد خدعنا هذا المحتال الذي يشبهنا في حقيقته وخدعنا بأسلوبه الماكر في البيع، فصدقنا نسخته من شخصيتنا.



ثم نعيش محاكاة لأنفسنا، فنحاكي أنفسنا، فنصبح نسخة طبق الأصل من أنفسنا الأصلية. وإلى الحد الذي نصبح فيه تحت سيطرة الشيطان دون وعي، فإن الأمر يبدو وكأن طفيليًا نفسيًا استولى على دماغنا وخدعنا، نحن مضيفه، وجعلنا نعتقد أننا نغذي أنفسنا ونقويها بينما نحن في الواقع نغذي الطفيلي.



يبدو الأمر كما لو أن أرواحنا قد اختطفت من قبل قوة أعمق وأكثر نمطية، وتم استبدالها بتقليد شاحب لأنفسنا، وإلى الحد الذي يتم فيه الاستيلاء علينا، لا ندرك ذلك حتى.



يشير يونج إلى النماذج الأصلية ،

"لدي أسوأ الصفات وهي الظهور في هيئتك الخاصة."

إن روح اللاوعي تتقمصنا، وتخدع حتى أنفسنا، حيث تخفي نفسها في شكلنا.



لقد "وضعتنا" هذه الروح المتقلبة في زي تنكر، لتبدو كأنفسنا، أو على الأقل كما نتخيل أنفسنا.









التنازل عن الإنسانية


في وصفه لتجربة القيادة والاستيلاء من قبل العقل الباطن، يواصل يونج:

"كلما ظهر محتوى قوي من اللاوعي، والذي لا نستطيع بعد أن ندركه بوعينا، هناك خطر أن يتم سحب وعي الأنا بأكمله إلى اللاوعي وحله ...



إن الوعي يفرغ تماماً، لأن محتوياته تنجذب إلى اللاوعي كما ينجذب إليها المغناطيس. وتؤدي هذه العملية إلى فقدان الأنا تماماً، بحيث يصبح الشخص المعني مجرد آلة.



"في الواقع، مثل هذا الشخص لم يعد موجودًا بعد الآن."

كم عدد الأشخاص الذين نعرفهم، بما في ذلك أنفسنا في بعض الأحيان، الذين يمارسون أنماطهم المعتادة بشكل قهري وميكانيكي دون عفوية أو إبداع، مثل الروبوت المبرمج؟



يقول يونغ:

"لا يمكن للإنسان إلا أن يغير موقفه وبالتالي ينقذ نفسه من الوقوع بسذاجة في نموذج أولي وإجباره على القيام بدور على حساب إنسانيته.



إن امتلاك نموذج أولي يحول الرجل إلى شخصية جماعية مسطحة، وقناع لا يستطيع من خلاله أن يتطور كإنسان، بل يصبح معوقًا بشكل متزايد.

عندما نكون تحت سيطرة نموذج أولي، يكون الأمر كما لو كنا متجمدين في الزمن، على غرار ما يحدث في الصدمة، حيث نصبح ثابتين في وجهة نظر جامدة ومعززة للذات.



عندما نتماهى دون وعي مع "الشخصية"، الشخصية الواجهة التي أنشأناها للحماية وتقديمها للعالم، فإننا لا نملك عمقًا حقيقيًا، ونتوقف عن النمو والتطور.



"تغيير" موقفنا يعني الخروج من "شخصيتنا البديلة"، وهو ما يعني التوقف عن العبادة القهرية والطقسية على "مذبح" الذات الزائفة، والدخول إلى ذاتنا الحقيقية.



يتناول يونج عملية الوقوع تحت تأثير نموذج أولي نشط عندما يكتب،

"...يتم تحريك نموذج أصلي داخله يؤثر عليه مثل المخدر.



هذا أمر طبيعي؛ فعندما تجد نفسك في موقف حيث يصبح النموذج الأصلي كوكبيًا، فسوف تخضع لهذا التأثير التنويمي الغريب؛ فتنام فجأة إلى حد ما.



إنها تمتلك جاذبية غريبة تجعلك فاقدًا للوعي.

إن صورة دوروثي وأصدقائها وهم نائمون في حقل الخشخاش وهم يقتربون من مدينة الزمرد في فيلم " ساحر أوز " تعبر رمزياً عن هذا الموقف النموذجي للوقوع تحت تعويذة بينما نقترب من المقدس.



ويشير يونج إلى أن،

"إن إمكانات النموذج الأصلي، للخير والشر على حد سواء، تتجاوز قدراتنا البشرية عدة مرات، ولا يستطيع الإنسان أن يستولي على قوته إلا من خلال التعرف على الشيطان، والسماح له بالامتلاك، وبالتالي التنازل عن إنسانيته."

عندما نتعرف دون وعي على الشيطان ونصبح تحت سيطرته، على المستوى الشخصي والإنساني، فإننا نفقد إنسانيتنا ونصبح مجرد قشرة فارغة.



ولكن في الوقت نفسه، نصل إلى طاقة أكثر قوة ونمطية وغير بشرية، ونصبح قنوات لها، وننتفخ بها. وعندما نصبح تحت سيطرة نمطية، فإننا نصبح مزيجًا متناقضًا من الصفات دون البشرية والصفات الخارقة في نفس الوقت.



ويواصل يونغ قائلا:

"... لا يمكن لأي شخص يمتلك نموذجًا أوليًا أن يتجنب الإصابة بكل أعراض التضخم . فالنموذج الأولي ليس بشريًا على الإطلاق؛ ولا يوجد نموذج أولي بشري حقًا. والنموذج الأولي في حد ذاته مبالغة ويتجاوز حدود الإنسانية... لذا فإن أي شخص يمتلك نموذجًا أوليًا يطور صفات غير إنسانية."

عندما نصبح تحت سيطرة نموذج أولي فإننا نصبح متضخمين، ونتماهى دون وعي مع قوى شبيهة بالله بينما ننسى إنسانيتنا في نفس الوقت.



يوضح يونغ،

"... نرى التأثير المميز للنموذج الأصلي: فهو يسيطر على النفس بنوع من القوة البدائية ويرغمها على تجاوز حدود الإنسانية. ويتسبب في المبالغة، والموقف المتضخم (التضخم)، وفقدان الإرادة الحرة، والوهم، والحماس للخير والشر على حد سواء."

ومن المثير للاهتمام أن أحد معاني كلمة "الشر"، من الناحية اللغوية، هو تجاوز الحدود.



يواصل يونج وصفه لحالة الاستحواذ على النموذج الأصلي فيقول:

"... عندما يكون لدى الشخص محتوى غير واعٍ - على سبيل المثال، يتم تكوين نموذج أولي معين - فإن وعيه، الذي لا يدرك ماهية الأمر، سوف يمتلئ بإشعاع أو انبعاث هذا النموذج الأولي المنشط.



"وبعد ذلك يتصرف دون وعي وكأنه ذلك النموذج الأصلي، لكنه يعبر عن الهوية من خلال شخصية الأنا الخاصة به... لأنه يلعب دورًا دون وعي ويحاول تمثيل شيء اعتبره ذاته الخاصة."

يتصرف كما لو كان، كأنا، هو هذا النموذج الأصلي، ويلعب دورًا أسطوريًا ونموذجيًا ويحدد هويته دون وعي ("الذي اعتبره ذاته")، ويخدع نفسه، وربما الآخرين، في هذه العملية.



ويواصل يونغ قائلا:

"كما ترون، فإن النموذج الأولي النشط اللاواعي يشبه شروق الشمس، مصدرًا للطاقة أو الدفء الذي يدفئ شخصية الأنا من الداخل، ثم تبدأ شخصية الأنا في الإشعاع كما لو كانت الله وحده يعلم ماذا."

إن النموذج الأصلي الذي لا شكل له يتولى ويعبر عن نفسه من خلال الشكل المحدود والخاص لشخصية الأنا. أما النموذج الأصلي النشط فيحول الأنا من الداخل بما يتناسب مع أغراضه.



ويواصل يونغ قائلا:

"إنها حقيقة نفسية مفادها أن النموذج الأولي يستطيع أن يسيطر على الأنا بل ويرغمها على التصرف كما يريد النموذج الأولي. ومن ثم يستطيع الإنسان أن يتخذ أبعاداً نموذجية ويمارس تأثيرات مماثلة."







التأثير على المجال


من خلال الاندماج والتضخم بواسطة مجال القوة النفسية المثير للتنويم المغناطيسي للنموذج الأصلي، يصبح الأشخاص الممسوسون بهذه الطريقة بمثابة أبواق ومكبرات للنموذج الأصلي لنقلها وتمديدها غير المحلي وتجسيد نفسها في جميع أنحاء مجال الوعي.



يكتب يونغ،

"الأشخاص الذين يتخيلون نموذجًا أوليًا لديهم تأثير منوم للغاية."

إن الأشخاص الذين يسيطر عليهم نموذج أولي يكون لديهم تأثير جذاب على الآخرين؛ عندما نكون تحت تأثير نموذج أولي، فإننا نؤثر بشكل رائع على الآخرين دون قصد.



ويؤكد يونج أن،

"إن التعرف على شخصية نموذجية يمنح الرجل العادي قوة خارقة تقريبًا."

الأشخاص الذين يسيطر عليهم اللاوعي لديهم تأثير مغناطيسي وجذاب و"امتلاكي" على اللاوعي لدى الآخرين.



إن الجزء المسحور منهم يستحضر الجزء القابل للتأثر والمضطرب من نفسية الآخرين ويجذبه، ويسحره ويدفعه إلى الدوران في فلكه النموذجي.



بعبارة أخرى، عندما يمتلك شخص ما نموذجًا أصليًا، فإنه يكون حرفيًا القناة التي يتجسد من خلالها هذا النموذج الأصلي، محليًا وغير محليًا، في المجال، وهذا يعني أنه يمارس تأثيرًا نشطًا كبيرًا على محيطه.



يقول يونغ:

"لكن قوة النموذج الأصلي لا نتحكم فيها؛ فنحن أنفسنا تحت رحمتها بدرجة غير متوقعة... لأن كل شخص "ممسوس" بدرجة ما بتكوينه البشري المحدد، فهو متمسك به ومفتون به ويمارس نفس التأثير على الآخرين دون أن يكون مدركًا لما يفعله.



الخطر يكمن في هذا التماهي اللاواعي مع النموذج الأصلي.

إلى الحد الذي نتماهى به مع النموذج الأصلي، ومن ثم نمتلكه، هو الحد الذي لا ندرك فيه التأثير المقابل الذي نملكه على اللاوعي لدى الآخرين.



وهذا وضع خطير لأنه يتم تنفيذه دون وعي بطريقة تضمن إساءة استخدام قضايا الطاقة غير المحلولة لدينا إلى الحد الذي نبقى فيه فاقدين للوعي.



يصل يونج إلى النقطة مباشرة عندما يكتب،

"عندما يتمكن شخص ما من أداء فن لمس النموذج الأصلي، فإنه يستطيع العزف على أرواح الناس كما يعزف على أوتار البيانو."

إن التواصل مع النموذج الأصلي يشبه نتف وتر ذي أبعاد أعلى من كياننا، والذي ينشط على الفور صدى في اللاوعي الجماعي لدى كل من يسمعه.



تمامًا كما يجذب البندول ذو التأرجح الأقوى جميع البندولات الأخرى إلى تأرجحه، فإن الشخص الذي يوجه القوة الحية للقوة الأعمق والنموذجية يمكنه أن يجذب الآخرين ويسحرهم. يمكن استخدام هذه القوة لتحقيق أعلى قدر من الخير - مساعدة الناس على الاستيقاظ - أو يمكن استخدامها لتحقيق أعمق الشرور من أجل التلاعب بالآخرين وإضعافهم واستعبادهم.



باعتبارها نموذجية، فإن هذه الطاقة ليست جيدة ولا سيئة في الأساس، ولكن من الممكن أن تتجلى في كلتا الحالتين اعتمادًا على نيتنا.



وفي حديثه عن القوة المنومة للنموذج الأصلي، كتب يونج:

"إنه يجعلك تحت الحزام وليس في عقلك، عقلك لا قيمة له، نظامك الودي مسيطر عليه. إنها قوة تبهر الناس من الداخل، إنها اللاوعي الجماعي الذي يتم تنشيطه، إنها نموذج أولي مشترك بينهم جميعًا والذي أصبح حيًا."

عندما يتم بناء نموذج أولي، فإن المنطق العقلاني والحقائق ليس لها أي تأثير.



إن العاطفة العميقة التي تميز النموذج الأولي النشط تضمن، على حد تعبير يونج،

"... إن إمكانية العقل في إحداث أي تأثير تنتهي، وتحل محلها الشعارات والأوهام الخيالية. وهذا يعني أن هناك نوعًا من الاستحواذ الجماعي الذي يتطور بسرعة إلى وباء نفسي".

إن التعرف اللاواعي على نموذج أولي أمر خطير للغاية، لأنه يشكل أساس الذهان الفردي والجماعي.



إن ميلنا إلى الوقوع في قبضة النموذج الأصلي دون وعي منا هو الذي يحرك ما يتم تمثيله في مسرح العالم، وهذا يعني أن أصل الأحداث العالمية هو اللاوعي للإنسانية (انظر " كل شيء في النفس ").



يكتب يونغ،

"لا يمكن لأحد أن يدرك نموذجًا أصليًا دون أن يتم التعرف عليه أولاً."

وفي حديثه عن ميلنا الأولي إلى التعرف على النماذج الأولية النشطة والتعلق بها، يواصل يونج:

"لا يمكنك أن تدرك ذلك دون أن تقع تحت تأثيره بالكامل."

لا يستطيع أحد أن يدرك شيطانه دون أن يتماهى معه دون وعي، أي أنه يقع في قبضة الشيطان، وبالتالي يستحوذ عليه. وفي عملية التكامل، يتعين علينا أن نتعلم كيف نختبر شيطاننا النموذجي من الخارج وكذلك من الداخل.



إن تجربة النموذج الأصلي من الخارج تعني تجربته بشكل موضوعي، كشخص آخر غير أنفسنا، وهو ما يعني فصل أنفسنا عنه، لأن النموذج الأصلي، على حد تعبير يونج،

"...لا يمكن فهمها حقًا إلا إذا تم تجربتها ككيان مستقل."

في نهاية المطاف، يتعين علينا أن نرى النموذج الأصلي ككائن خارجي لنا، بالإضافة إلى تجربة ما يشبه بالنسبة لنا، وهي تجربة داخل أنفسنا.



ربما هناك سبب خفي في الخطة الأعمق للأشياء لماذا نحن، كنوع، لدينا ميل إلى أن نستسلم لسيطرة اللاوعي لدينا.



ويشير يونج إلى أن،

"...إن المجمعات المستقلة هي من الظواهر الطبيعية في الحياة، وهي تشكل بنية النفس اللاواعية."

إن وجود مجمعات مستقلة، أو وجود شيطان إضافي واحد أو اثنين في خزانتنا، هو ظاهرة إنسانية "طبيعية"، شيء نمتلكه جميعًا في نفس الوقت الذي يمتلكنا فيه.



يبدو أن التماهي مع اللاوعي لدينا بحيث نتصرف وفقًا لذلك، أي أن نكون تحت تأثير الشيطان، هو تعبير طبيعي عن التجربة الإنسانية. فهل من الممكن أن تكون هناك إمكانية تطورية خفية، أو غاية كامنة، أو غرض غامض، يدفعنا إلى التصرف كما نفعل؟



ربما يتم تصورنا لنكون الأدوات والقابلات التي من خلالها تتحول النماذج الأولية إلى نفسها، والعالم، وأنفسنا أيضًا. إن الاستحواذ على اللاوعي هو، على نحو متناقض، الطريقة التي نتعلم بها كيف لا نصبح مسكونين، وهو ما لم نتعلمه بوضوح بعد، وإلا لما كنا مسكونين.



من خلال تمييز أنفسنا عن النموذج الأصلي، فإننا نجعله واعيًا، بينما نخلق أنفسنا بالنسبة له. من خلال التواصل الواعي مع النموذج الأصلي، لا نقع تحت سيطرة النموذج الأصلي، ولكننا قادرون على التوسط وإضفاء الطابع الإنساني وتوجيه طاقاته ومحتوياته المتجاوزة للشخصية بطريقة بناءة وإبداعية ومحسنة للحياة.



عندما نتواصل مع بعضنا البعض من خلال وضوحنا، يمكننا أن نصبح بمثابة مركبة تتحول من خلالها النماذج الأولية نفسها وتتطور، الأمر الذي يؤدي بشكل فوري وغير محلي إلى إحداث تأثير تحويلي وتطوري في جميع أنحاء مجال الوعي الجماعي.



من الناحية الأسطورية، فإن شخصية "البطل المحتمل"، والتي تمثلنا جميعًا في الإمكانيات، يسكنها دائمًا شيطان. إن وجود شيطان يقيم بداخلنا هو الشيء الذي "يجعلنا" أبطالًا.



إن معركتنا البطولية ضد قبضة الشيطان المشلولة هي معركة أولية، لأنها تستدعي قوانا الكامنة المبدعة. وفي محاولة التصالح مع شيطاننا، أو بالأحرى أنفسنا، فإننا نخلق أنفسنا.



إن الشيطان هو مصدر كل الإبداع. ويتطلب الأمر شجاعة حقيقية لخوض معركة مع هذه القوى الداخلية وانتزاع "الكنز الذي يصعب الوصول إليه" منها، والذي لا يتمثل إلا في ذواتنا الممتلئة بالروح.



علق يونغ قائلا:

"نتيجة للوضع السياسي والانتصارات المخيفة، إن لم نقل الشيطانية، التي حققها العلم، فإننا نشعر بقشعريرة خفية وتوقعات مظلمة؛ لكننا لا نعرف أي مخرج، وقليل من الناس يستنتجون أن القضية هذه المرة هي روح الإنسان المنسية منذ زمن طويل".

عندما ندرك نموذجًا أصليًا مثل الشيطان، نصبح قادرين، من الداخل إلى الخارج، على توجيه قوته فوق الشخصية إلى روح مبدعة، مليئة بالروح، ومانحة للحياة تأتي من مصدر يتجاوز أنانيتنا.



إن الشياطين تحتوي على كل ما نحتاجه لشفائنا وتحقيق ذاتنا، وكأن الشياطين هي تعويض عن مجال الوعي الموحد الأعمق، الذي يقدم لنا بالضبط ما نحتاجه لنستيقظ. إن الشياطين أشبه بآلات نوتيلوس النفسية التي نحلم بها لمساعدتنا على تطوير عضلاتنا لتحقيق الذات.



من خلال تحويل القدرة التدميرية المحتملة للشيطان إلى محفزات لوضوحنا الإبداعي، فإننا نولد شيطاننا، روحنا المرشدة. أو بالأحرى، في تلك اللحظة يولد شيطاننا.



إن إدراك نموذج أولي مثل الشيطان هو إدراك أنفسنا كعامل نشط ومشارك في خلق تجربتنا لأنفسنا بالنسبة للعالم.



إن إدراك هذا الأمر يستلزم قدراً عظيماً من المسؤولية. فنحن أمام خيارين: إما أن نستمر في تدمير أنفسنا، أو أن نتعلم معاً كيف نخلق عالماً جديداً. وكل شيء يتوقف على إدراكنا لما يتكشف لنا عندما نمارس اللاوعي في العالم.



إن ظهور الشيطان في عالمنا هو في الواقع وبالإمكان المدخل إلى النور والكشف عنه.



باعتبارها وظيفة من وظائف وعينا، فإن كيفية تجسيد الشيطان - باعتباره الشر الأعمق المدمر، أو باعتباره عبقرية مبدعة - لا تعتمد على أي شيء آخر غير كيفية حلمنا به.



علق يونغ قائلا:

"النموذج الأصلي هو الروح أو الروح المضادة: ما يثبته في النهاية يعتمد على موقف العقل البشري."

عندما نصبح تحت سيطرة العقل اللاواعي، فإننا نصبح تحت سيطرة غرائزنا البدائية الحيوانية دون وعي منا بطريقة تجعلنا نتراجع ونتدهور ونسقط في طبيعتنا الدنيا.



يوضح يونج قائلا:

"لا يمكن امتلاك إلا الإنسان الحيواني... من الأسهل التحدث أو الجدال مع كلب أو بقرة من التحدث أو الجدال مع شخص يمتلكه مثل هذه الشخصية.



لأن لا شيء مما يقوله الإنسان يخترق، ومن المستحيل اختراق الجدار الذي يبنونه، وهو جدار من المعتقدات اللاواعية، ولا يمكن الوصول إلى الأشخاص خلف الجدار.



إنهم غير قابلين للوصول تماما.



لا يوجد وصول لأن الإنسان ينحدر إلى حالة الحيوان، والشيء الذي يبدو أنه يعمل ليس كائنًا إلهيًا، بل هو شبح.

أتخيل أننا جميعًا نعرف أشخاصًا مثلهم، أشخاص تحت تأثير تعويذة سحرية لدرجة أنه لا يمكن التحدث معهم حقًا، حيث يأخذون ويفسرون بشكل منحرف أي انعكاس يُعرض على لاوعيهم كدليل على صحة وجهة نظرهم المضللة.



من الناحية النفسية، فإنهم مسكونون، كما لو أن "كيانًا" قد استولى عليهم، ولم يعودوا موجودين، وليس لديهم أي فكرة، حرفيًا، عن وضعهم.



وعندما تدخل مجموعة من الناس في هذه الحالة في اتفاق حول "الحقيقة"، ويصبحون أعضاء حاملين لبطاقة "إزم" عقائدي، فإن هذا يعني أن حالة من الذهان الجماعي تتشكل في مرجل اللاوعي الجماعي.









الذهان الجماعي


لم يتعب يونج أبدًا من التحذير من أن الخطر الأعظم الذي يواجه البشرية هو الوقوع دون قصد في اللاوعي لدينا بشكل جماعي بحيث نصبح أدوات لوباء نفسي ينشر الفوضى في العالم، تمامًا كما نرى اليوم (انظر " التشخيص: الوباء النفسي ").



يكتب يونج أن الأوبئة النفسية،

"إن الكوارث الطبيعية أكثر تدميراً إلى حد لا نهائي من أسوأ الكوارث الطبيعية. إن الخطر الأعظم الذي يهدد الأفراد والأمم بأكملها هو الخطر النفسي".

نحن في خضم حالة من الذهان الجماعي الذي أصبح طبيعياً للغاية حتى أن عدداً قليلاً جداً من الناس يتحدثون عنه، وهو في حد ذاته تعبير عن جنوننا الجماعي. (انظر " لماذا لا نرى جنوننا الجماعي "؟)



يكتب يونغ،

"إن الذهان الجماعي يستند إلى نموذج أولي مترابط، رغم أن هذه الحقيقة لا تؤخذ في الاعتبار على الإطلاق. وفي هذا الصدد، لا يزال موقفنا يتميز بقدر هائل من اللاوعي".

وبمجرد تنشيط هذه المحتويات النموذجية في اللاوعي، يوضح يونج أن الأمر يشبه،

"لقد استولوا على أفراد معينين، وجذبوهم معًا بشكل لا يقاوم عن طريق الجذب المتبادل ونسجوهم في مجموعات أصغر أو أكبر والتي قد تتضخم بسهولة إلى انهيار جليدي."

الأشخاص الذين وقعوا في اللاوعي لديهم ينجذبون ويتواصلون مع بعضهم البعض بشكل طبيعي، حيث يقومون بتعزيز جنون بعضهم البعض بشكل متبادل.



إن هذه الأفكار تشكل فقاعة لا يمكن اختراقها من المعتقدات المشتركة الجامدة، والتي تعمل على انحراف ومقاومة أي تأمل ذاتي يهدد نظرتهم الثابتة للعالم. وكل من يعكس حالته اللاواعية يتم شيطنته ويُنظر إليه على أنه كافر ومجدف وعدو.



إن الشر، رغم استخدامه للأفراد كأدوات، يحتاج إلى الجماهير اللاواعية من أجل نشوئه وانتشاره على المسرح العالمي. فالجماهير تشكل دوماً أرضاً خصبة للأوبئة النفسية. وفي حالة الذهان الجماعي، تسود عقلية القطيع، حيث يتوقف الناس عن التفكير بأنفسهم ويتركون للآخرين التفكير نيابة عنهم، مثل الأغنام ("القطيع") ​​التي تتبع من يقودها أينما كانت.



يكتب يونج أن كل من يشتري الفكر الجماعي المتفق عليه جماعيًا،

"مصاب بجذام التفكير الجماعي وأصبح سجينًا في تلك المزرعة غير الصحية التي تسمى الدولة الشمولية."

عندما نتنازل عن قوتنا، هناك دائماً شخص يحمل سلطة الدولة والذي سيكون أكثر من سعيد بقبول عرضنا، مما يغذي إرادة القوة التي لا تشبع في الظل.



علق يونغ قائلا:

"سرعان ما تتحول عصا الراعي إلى قضيب من حديد، ويتحول الرعاة إلى ذئاب."

باعتبارها نموذجية، فإن العملية المتبادلة بين الناس الذين يتنازلون عن سلطتهم إلى آخرين يسيئون استخدامها لمجرد أنهم قادرون على ذلك، قد أعادت خلق نفسها باستمرار على مدار التاريخ.



يحذرنا يونغ من ذلك،

"إن أخطر الأشياء في العالم هي التراكمات الهائلة من البشر الذين يتم التلاعب بهم من قبل عدد قليل من الرؤوس."

في الذهان الجماعي، يتم التلاعب بالكثير من قبل القليلين الذين ينجذبون إلى الاستيلاء على السلطة على الآخرين.



ويشير يونج إلى أن،

"إن من يفضل السلطة، فهو في نظر المسيحيين مسكون بالشيطان. ولا يسع عالم النفس إلا أن يتفق مع هذا الرأي".

في وباء نفسي، تتواطأ الجماهير، بقيادة وإلهام قِلة من الناس الذين يسيطر عليهم ويدمِنون الحاجة إلى السلطة، فيتواطأون جماعياً مع معتقدات بعضهم البعض غير العقلانية، واحتياجاتهم النرجسية، ومخاوفهم، ويدعمونها ويعززونها بشكل متبادل، مما يخلق ثقافة مجنونة لا تصدق.



إن هذه الثقافة، أو غيابها، هي السبب والنتيجة في الوقت نفسه لجنونهم، حيث يجسدون بشكل جماعي نبوءة حية تحقق ذاتها. ويصبحون الأدوات التي يتكاثر من خلالها حزب الرابطة الوطنية من أجل الديمقراطية، الشيطان غير المحلي، مثل الهيدرا متعدد الرؤوس، في الميدان، وباعتباره، ومن خلاله.









البركات في السحب


يكتب يونغ،

"إن حالة الاستحواذ هذه تظهر نفسها تقريبًا دون استثناء في حقيقة أن الممسوسين يتماهون مع المحتويات النموذجية للاوعي لديهم، ولأنهم لا يدركون أن الدور الذي يُفرض عليهم هو تأثير محتويات جديدة لا تزال بحاجة إلى فهم، فإنهم يجسدون هذه المحتويات بشكل ملموس في حياتهم الخاصة، وبالتالي يصبحون أنبياء ومصلحين [بالمعنى السلبي، مثل الوقوع في تضخم جنون العظمة]"

إن الأشخاص الذين ابتلعتهم النماذج الأصلية وسقطوا في اللاوعي، بدلاً من تسليط الضوء على معنى محتويات اللاوعي النشط ودمجها داخل أنفسهم، فإنهم يمثلون عن غير قصد البعد الأسطوري والرمزي "للدور الذي يُفرض عليهم" في شكل ملموس وحرفي على مسرح الحياة.



إننا ندرك المحتويات الجديدة عندما ندرك أن الدور الذي يأتي من خلالنا له أصله في اللاوعي الجماعي ذاته، وكأننا نلعب دوراً في دراما كونية. وبالإضافة إلى منحنا حرية الاختيار في كيفية لعب هذا الدور، فإن هذا الإدراك يحررنا أيضاً من التماهي الشخصي مع هذا الدور.



يصبح الجزء منا الذي تم امتلاكه دون وعي محررًا ، مما يخلق المزيد من الوعي في هذه العملية .



عندما نصبح تحت سيطرة العقل اللاواعي، على حد تعبير يونغ،

"إن اللاوعي يطيح إلى حد كبير بوظيفة العقل الواعي ويحل محلها. ويغتصب اللاوعي وظيفة الواقع ويحل محل واقعه الخاص. وتتجلى الأفكار اللاواعية في أحكام لا معنى لها ولا تتزعزع في مواجهة الواقع".

عندما نجد أنفسنا نتجاهل الأدلة الواقعية ونتمسك باعتقاد "سحري" نعلم عقلانيًا أنه ليس صحيحًا، فإننا نتعرض لتأثير تعويذة، حيث "نُدفع" بواسطة العقل الباطن، الذي يكون في تلك المرحلة في مقعد السائق.



العوامل النفسية التي تجعل الاستحواذ ممكنا هي القابلية للتأثر، والافتقار إلى التمييز النقدي، وعدم الرغبة أو عدم القدرة على التأمل الذاتي، والخوف، والميل إلى الخرافات والتحيز.



المحتويات التي تسيطر علينا عندما نكون تحت سيطرة العقل الباطن تظهر على شكل رهاب، ومشاعر مبالغ فيها، وقناعات غريبة، وغرائب، وخطط عنيدة، وإكراهات وهواجس، وكلها غير مفتوحة للمناقشة أو التصحيح.



تعمل الشياطين من خلال نفسيتنا، "وتتحكم في تصوراتنا" بطريقة تجعلنا غير قادرين على رؤية تأثيرها. تعمل الشياطين على إبهار الوعي وسحره وإرباكه بطريقة تجعلنا نصبح أعمى عن وجهة نظرنا المفترضة.



نحن نقع تحت سحرهم عندما نصبح مفتونين بنسختنا الخاصة من الواقع بطريقة تجعلنا نعتقد أن العالم موجود "بشكل موضوعي" كما ندركه، منفصلاً عن عقلنا.



بمعنى آخر، نقع تحت سلطة الشياطين عندما نصبح مهووسين بوجهة نظرنا غير القابلة للتفاوض ونتخيل أن ما نراه موجود بشكل موضوعي، في شكل صلب، خارج أنفسنا، بطريقة تنطبق على الجميع.



ثم نستعين بكل الأدلة التي نحتاجها لإثبات صحة وجهة نظرنا الواضحة، مما يؤكد وهمنا بأننا منفصلون عن الموقف الذي نجد أنفسنا فيه، والذي نخلقه في النهاية، ولا نشارك في المساعدة على خلقه. وأنا أسمي هذا "متلازمة الوهم التشاركي"، أو اختصارًا ADS (انظر " أوهام الانفصال ").



من ناحية أخرى، نكسر تعويذة الشياطين عندما ندرك أن كل لحظة من تجربتنا لا تنفصل عن وعينا، وهو ما يعني إدراك الطبيعة السائلة وغير الموضوعية وبالتالي "الشبيهة بالحلم" للواقع. ومثل الشخصيات في الحلم، فإن الشياطين، في نهاية المطاف، هي طاقتنا الخاصة، وليست منفصلة عن عقلنا (انظر " الله الخيال ").



تمامًا كما هو الحال في الحلم، فإن الطريقة التي نراقب بها العالم تستحضر حرفيًا العالم الذي نراقبه.



وهذا يعني أنه من خلال وعينا نفسه يمكننا التدخل في المصفوفة الأساسية للخلق وإيجاد نقطة الارتكاز التي يمكننا من خلالها تغيير الحلم اليقظ الذي لدينا، وهو "التطور في العمل".



ومن المثير للاهتمام أننا لم نكن لنستيقظ ونصل إلى هذا الإدراك لولا التعاون العدائي من جانب الشياطين، وهو ما يعني أن الشياطين هم حلفاء سريون متنكرون، ومحفزون للوعي يظهرون كخصوم، وبركات متخفية (انظر " نور الظلام ").









لست الوحيد


يكتب يونغ،

"تقول القاعدة النفسية أنه عندما لا يتم جعل الوضع الداخلي واعيًا، فإنه يحدث في الخارج، كقدر."

إلى الحد الذي لا نعمل فيه بوعي على دمج المحتويات والصراعات اللاواعية التي يتم تنشيطها داخلنا من خلال عملية التفرد، هو المدى الذي ستظهر فيه هذه المحتويات النفسية خارجيًا ويتم تمثيلها بشكل لا شعوري بشكل جماعي بطريقة حرفية وملموسة على مسرح العالم.



علق يونغ قائلا:

"لا ينبغي للمرء أن يهرب من هذا الصراع بالهروب إلى حالة الخلاص المبكرة والمتوقعة، وإلا فإنه سيثيرها في العالم الخارجي. وهذا من عمل الشيطان".

إن المحتوى النفسي النشط الذي لم يتم إدراكه بوعي في سياق التفرد يتجلى خارجيًا، حيث يتم "الحلم به" في العالم الخارجي، ومن خلاله.



ولاستخدام استعارة يونج، فإن الراعي لهذا المشروع هو "الشيطان".



يقول يونغ:

"إن القوى العالمية التي تحكم البشرية كلها، للأفضل أو للأسوأ، هي عوامل نفسية غير واعية... نحن منغمسون في عالم تم خلقه بواسطة نفسيتنا."

وهذا يذكرني باقتباسات مختلفة في الكتاب المقدس عن "السلطات والسلطات" التي تحكم البشرية، وهو التعبير المعادل ميتافيزيقيًا لحالتنا النفسية.

على سبيل المثال، يذكر إنجيل لوقا أن الشيطان يقول إن ممالك العالم تحت سيطرته (4: 5-6).

يتحدث إنجيل يوحنا عن الشيطان باعتباره "حاكم العالم" (14: 30، 16: 11).

تقول رسالة يوحنا الأولى أن "العالم كله قد وقع تحت سلطة الشرير" (5: 19).

يتحدث بولس عن الشيطان باعتباره "إله هذا العالم" (غلاطية 1: 4؛ كورنثوس 4: 4).

سواء أسميناها شيطانًا أو عاملًا نفسيًا لا شعوريًا ، فإن القوة التي تحكمنا هي من صنع نفسنا وتعبير عنها.



في تأملاته حول الحرب العالمية الأولى، يقول يونج:

"عندما لعب القدر، لمدة أربع سنوات كاملة، حربًا مرعبة على مسرح أوروبا - وهي الحرب التي لم يكن أحد يريدها - لم يحلم أحد بالسؤال عن من أو ما الذي تسبب في الحرب واستمرارها."

وعلى نحو مماثل، في "الحرب على الإرهاب " اليوم ، وهي الحرب التي لا يريدها أحد، أو على الأقل عدد قليل جداً من الناس، يتعين علينا أن نحلم بسؤال من أو ما الذي تسبب في هذه الحرب واستمرارها.



ويواصل يونغ قائلا:

"لم يدرك أحد أن الإنسان الأوروبي كان مسكوناً بشيء يسلبه كل إرادته الحرة. وستستمر هذه الحالة من الاستحواذ اللاواعي دون رادع حتى نصبح نحن الأوروبيون خائفين من "قدرتنا الإلهية" [التضخم].



إن هذا التغيير لا يمكن أن يبدأ إلا بالأفراد، لأن الجماهير عبارة عن وحوش عمياء، كما نعلم على حسابنا.

إن الحامل الحقيقي للحياة هو الفرد. والتحول الحقيقي لا يأتي من خلال الحركات الجماهيرية، أو التشريعات الجديدة، بل من خلال التغيير داخل الفرد.



في حديثه عن تأثيرات التعرف على اللاوعي، والاستحواذ عليه، والتضخم به، يكتب يونج:

"كل ما يتجاوز حجمًا بشريًا معينًا يثير قوى غير إنسانية في اللاوعي البشري. يتم استدعاء الشياطين الشمولية ."

ونتيجة لأن نكون منحازين بشكل مفرط في عالم متعدد الجوانب، فإن "الشياطين الشمولية" "تحلم" داخل اللاوعي، وبشكل متزامن، في العالم الخارجي.



إن الأحداث التي تجري في العالم الخارجي هي انعكاسات رمزية لما نحلم به داخل أنفسنا (انظر " اصطياد حشرة التزامن "). وهذا يعني أن الطريقة الأكثر فعالية لتغيير العالم هي تغيير أنفسنا .



يكتب يونغ،

"... لقد رسمت الأحداث التاريخية في عصرنا صورة للواقع النفسي للإنسان بألوان لا تمحى من الدم والنار، وأعطته درسًا عمليًا لن يتمكن أبدًا من نسيانه إذا - وهذا هو السؤال الأعظم - اكتسب اليوم ما يكفي من الوعي لمواكبة الوتيرة المحمومة للشيطان بداخله."

هل سنكون، كل واحد منا، قادرين على التوسط، وتوجيه، وتحويل الطاقة النموذجية الشيطانية التي تتدفق من خلالنا إلى الإبداع بحيث نتمكن من بناء عالم جديد بشكل بناء؟



هذا هو السؤال الذي تعتمد إجابته على بقاء العالم كما نعرفه أو تدميره في المستقبل.



يقول يونغ:

"إن البشرية، بسبب تطورها العلمي والتكنولوجي، قد سلمت نفسها بشكل متزايد إلى خطر الاستحواذ... إن أسوأ خطيئة يرتكبها الإنسان هي اللاوعي...



متى سنسعى بكل جدية إلى إيجاد السبل والوسائل لطرد الأرواح الشريرة منه، وإنقاذه من الاستحواذ واللاوعي، وجعل هذه المهمة الأكثر حيوية في الحضارة؟"

متى نجعل من "المهمة الأكثر حيوية في الحضارة" طرد الأرواح الشريرة التي تتملكنا؟ أو بعبارة أخرى، متى نجعل من مهمتنا الأكثر حيوية " الاستيقاظ "؟



رأى يونج أن هذا المظهر الحالي للشيطان هو تعبير نموذجي للاضطرابات الكارثية المحتملة التي تصاحب التحولات الكبرى من عصر إلى آخر.



عندما يظهر نموذج أصلي مثل الشيطان، سواء داخل أنفسنا أو في العالم الخارجي، تصبح الأمور حرجة، مع احتمالات الخير والشر على حد سواء. تعتمد كيفية تطور الأمور في الواقع على كيفية استجابة الوعي للموقف.



خلال المظاهر الجماعية للشيطان، كما لدينا اليوم، فإن الخطر الأعظم هو حركة جماعية حيث يسقط الملايين، أو حتى المليارات من الناس في اللاوعي معًا، مما يشعل وباءً نفسيًا يفرخ حربًا كارثية تدمر الحياة على الأرض وتدمر المحيط الحيوي للكوكب (انظر "الأبعاد النموذجية للأحداث العالمية ").



وعلى حد تعبير يونغ،

"يعمل العقل الباطن في بعض الأحيان بمكر مذهل، فيرتب بعض المواقف المميتة، والتجارب المميتة، التي تجعل الناس يستيقظون."

لا يمكن تجنب الكارثة إلا إذا استيقظ عدد كاف من الناس على ما يتم الكشف عنه لنا عندما نتصرف وفقًا لللاوعي، ثم يتواصلون مع بعضهم البعض من أجل إلغاء تنشيط واستيعاب وتحويل التأثيرات الضارة المحتملة للشيطان المنشط.



وبوسعنا بعد ذلك، تحت إرشاد الذات، وتكاملنا الجوهري، أن نساعد بعضنا البعض على بدء عصر جديد من السلام المستدام والتفاهم والتعاون المتبادل. ويعتمد استمرار وجودنا كنوع على هذا الكوكب الجميل على هذا الإدراك.



إن التشاؤم والاعتقاد بأننا لا نستطيع تغيير مسار السلوك الانتحاري الذي يمارسه جنسنا البشري يشبه أن نكون تحت تأثير تعويذة، وأننا وقعنا تحت "لعنة شيطانية".



إن الوقوع تحت تأثير مثل هذا التعويذة لا يؤدي إلا إلى تعزيز وترسيخ قناعتنا التي تسيطر علينا من خلال التصرف كما لو لم تكن هناك أي نتائج أخرى ممكنة. إن التشاؤم هو غذاء للشياطين (انظر " وضعنا مأساوي، ولا حاجة للتشاؤم ").



من الجنون ألا نستثمر طاقتنا الإبداعية في تصور أننا قادرون على "الالتقاء" معًا، ومن الجنون أيضًا أن نتخيل أننا لا نستطيع ذلك. إذا لم نستثمر خيالنا الإبداعي في طرق تساعدنا على الشفاء والاستيقاظ، فما الذي نفكر فيه إذن؟



تمامًا كما هو الحال في الحلم الليلي، عندما يصبح عدد كافٍ منا واعين في حلم اليقظة في الحياة، يمكننا التواصل مع بعضنا البعض ووضع وضوحنا معًا، وتغيير العالم بطرق إيجابية في هذه العملية (انظر " الأحلام الواضحة ").



إذا أخبرني الناس أنني "حالم" عندما أعترف بهذه المعتقدات المثالية والساذجة على ما يبدو، فسأقول ببساطة، مقتبسًا من جون لينون الراحل:

"أنا لست الوحيد."

هناك أعداد متزايدة منا - ملايين؟ مليارات؟ - حول الكوكب، يتم صياغتهم بطرق مختلفة من قبل الذات ليكونوا قنوات لعملية أعمق من الصحوة، مما يتيح مجموعة واسعة من الاحتمالات الجديدة تمامًا والتي لم نكن نتصورها من قبل لتصبح متاحة لنا.



الكون يحلم بنفسه مستيقظًا من خلالنا.



عندما يدرك عدد كاف منا ببساطة النمط الأعمق والنموذجي الذي يحدث، أي أن الكون يوقظ نفسه من خلالنا، يمكننا أن "نجتمع معًا"، كما "أتخيل"، ونساعد بعضنا البعض على تعميق واستقرار صحوتنا المشتركة المتبادلة، وهو ما أسميه "حلم أنفسنا باليقظة".



باعتبارنا معالجين جرحى، وشامان، وحالمين، وفنانين، قماشتهم هي الحياة نفسها، يمكننا أن نعمل بشكل تعاوني على خلق " حدث فني يسمى الصحوة العالمية ".



الشيطان الحقيقي هو التشبث بأنانيتنا.



إن المدى الذي نكون فيه تحت التأثير الظاهري للشيطان هو المدى الذي نتمسك به ونحاول التمسك به، محاولين التمسك بمفهومنا لأنفسنا كذات منفصلة ومتميزة، بينما في الواقع لا يوجد شيء (لا "شيء") نتمسك به.



إلى الحد الذي نتشبث به أو نتمسك به، فإننا نقع في نمط معزز ذاتيًا ومعتاد من الانكماش ضد أنفسنا، وعندما نفعل ذلك فإننا نحجب نورنا الخاص.



بإمكاننا في هذه اللحظة بالذات أن نخرج من طريقنا ونسمح لنورنا بالتألق.

_________________

{ إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ }
الله دايم باقي حي .. سيدنا النبي ما له زي
كريمٌ رسول الله واللهُ أكرمُ ... وهل فقيرٌ بين الكريمين يُحرمُ